Французская социологическая школа.
В психологической науке вопрос о социальной природе человеческого сознания был специально поставлен французской социологической школой. Основателем школы был Э. Дюркгейм. Его идеи развил Л. Леви – Брюль. К этой школе примыкал некоторое время Ж. Пиаже. К ней принадлежали М. Гальбвакс, Ш. Блондель.
Изучая обычаи, моральные и юридические нормы, взгляды малокультурных народов, Дюркгейм пришел к выводу о том, что они представляют общественную силу, господствующую над сознанием каждого отдельного человека. Человек – существо двойственное: индивидуальное, биологическое и социальное. Во французской социологической школе индивидуальное отождествляется с биологическим, индивид рассматривается как организм; проблема общественного и индивидуального отождествляется с проблемой социального и биологического. Социальное существо в человеке формируется обществом. Ему соответствует социально определяемая часть психики.
В двойственности заключается отличие человека от животных: у них нет общественного опыта. Дуализм – характерная черта концепции Дюркгейма.
Общество рассматривается Дюркгеймом как особая реальность. Оно – духовное образование: совокупность мнений, знаний, способов действий определенного рода и др., которые отражают различные стороны общественной жизни и называются коллективными представлениями. Закрепляются в языке. Коллективные представления обладают всеобщностью и необходимостью; являются продуктом длительного развития; создаются обществом, а не личностью; оказывают принудительное воздействие на человека; они аффективно окрашены и принимаются каждым человеком без рассуждения. Они не столько понимаются, сколько захватывают человека и заставляют. Все собственно человеческое в человеке от общества.
Однако общество Дюркгейм понимает односторонне, отождествляя его структуру с системой коллективных представлений, т. е. общественным сознанием. Т. о., в целом развитие мышления не связывается здесь с развитием человеческой деятельности. Самый процесс внедрения коллективных представлений в сознание индивида трактуется как взаимодействие индивидуального и общественного сознаний.
Л. Леви – Брюль выступил с тезисом о двух формах, типах человеческого мышления и о специфических особенностях первобытного мышления. Согласно его теории, в процессе развития человеческого общества происходит не только накопление знаний о мире, но смена типов мышления. Современный тип – логический – пришел на смену первобытному мышлению, которое Леви – Брюль называет пралогическим.
Мышление первобытного человека, направленное на магическое содержание, имеет особую логику. Оно подчиняется закону партиципации, т. е. сопричастия: считается, что все предметы, сходные между собой, имеют общую магическую силу (отсюда вера в тень, портреты, имя – считается, что действия, примененные к ним, распространяются и на их оригиналы). Магическая сила передается также путем соприкосновения (сопричастие по подобию и сопричастие по выражению).
Мышление первобытного человека абсолютно причинно: оно не признает случайностей, не чувствительно к противоречиям и не требует доказательства фактами.
Проявление трудовой деятельности, по Леви – Брюлю, не являются плодом размышления и рассуждения. Они – продукты чутья, интуиции, слепого навыка. Влияние общества на сознание человека осуществляется только через систему коллективных представлений, причем главным образом, религиозно – мистического характера (верования, магические обряды).
По Леви – Брюлю, пралогическое мышление не образует стадию, предшествующую логической мысли. Оно представляет особую структуру, функционирующую совместно с логической мыслью, и не перерастает в логическое: с развитием общества сектор логического мышления лишь увеличивается, оттесняя мистическое пралогическое мышление.
Наша умственная деятельность одновременно рациональна и иррациональна, пралогические и мистические элементы в ней сосуществуют с логическими.
М. Гальбовакс на материале памяти, Ш. Блондель применительно к аффективно – волевой сфере утверждали социальный характер всей психики человека.
Значение французской социологической школы заключается в выдвижении нового – исторического - подхода к исследования человеческой психики. Проблема преобразования человеческой психики в ходе исторического развития общества получила последующее развитие и в других школах.