Психологические представления в античности (дофилософский период)
Представления о том, что в человеке живет нечто особенное, отличное от его физического тела, сложились в глубокой древности. Это нечто часто связывалось с дыханием – тем, что уходит со смертью тела (душа, дух, дыхание), и нередко представлялось в виде крылатого существа, возвращение которого в тело означало бы и его возрождение.
Душа в большинстве случаев представлялась как нечто, связанное с жизнью тела, делающее тело «одушевленным», и ее существование было несомненным.
В мифах античной Греции душа предстает как своеобразный двойник тела, его копия, тень. Она живет после ухода из тела в царстве Аида в бесплотности своей, сохраняя человеческие желания (так, физически страдает от голода и жажды тень Тантала, мучается усталостью тень Сизифа).
Не подвергается сомнению существование души и в эллинской философии, ищущей ответ на основной вопрос – вопрос о субстанции, т. е. первоначале, не имеющем для себя никакой причины, кроме себя же. Что есть душа – самостоятельная ли она субстанция или же свойство другой субстанции (материи)?
По сути, с этого вопроса начинается донаучный этап психологии, завершающийся лишь в конце 19 в.
Одним из первых направлений был – анимизм, который рассматривал психику человека во многом с точки зрения мифологии и психологии богов. Анимизм рассматривал именно поведение и мышление богов, изучал их жизнь. Анимизм («анима» - «душа») – первое мифологическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием.
Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам мы видим, что эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами («двойниками» или призраками), а жизнь зависит от настроения богов.
В учениях знаменитого математика и философа Пифагора Самосского души представлялись бессмертными, вечно странствующими по телам животных и растений.
Античные философы, как правило, отвергали представления о душе как о тени, двойнике. Именно в период расцвета античной культуры и были предприняты первые попытки понять и описать психику человека.
Под «псюхе» древние греки понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевленности материи – гилозоизм («гило» - вещество, «Зое» - жизнь): весь мир – универсум, космос - изначально живой, наделенный способностью ощущать, запоминать и действовать. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматери). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой.
В связи с обсуждением вопроса о субстанции, в античности обозначились различные мнения во взглядах на душу, ее «материальность» и «идеальность».
Гилозоизм впервые «поставил» душу (психику) под общие законы естества. Гилозоизм покончил с анимизмом.
Развитие гилозоизма связано с именем Гераклита Эфесского. Он рассматривал универсум (космос), как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу, как его искру. Утверждал наличие огненной стихии – Психеи - приобщающейся к «космическому огню»; тем самым, душа человека оказывалась причастна Космосу.
Им впервые была высказана мысль о возможном изменении, а, следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: «Познай самого себя». Он учит: «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».
Термин «Логос» обозначал Закон, по которому «все течет», по которому явления переходят друг в друга. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов.
Парменид сформулировал идею бытия и мышления.
Демокрит создал идею причинности. Сами боги в его изображении – сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них – атомы огня, образующие душу; со смертью тела умирает и душа, т. к. атомы ее с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.
По Демокриту, душа, тело и макрокосмос состоят из атомов огня. Он признавал закон Логос, согласно которому нет беспричинных явлений. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом.
Душа – движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню; ее шарообразные атомы беспокойны и приводят тело в движение. Атомы души способны к ощущению; ощущаем же мы, полагал Демокрит, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии, эйдолы), отрывающиеся от вещей. Сущность вещи – это атомы и пустота. Истинное знание, полагал он, дает мышление. По Демокриту душа материальна.
Принцип причинности позволил Гиппократу построить учение о темпераментах. Нарушение здоровья он соотносил с дисбалансом различных «соков», присутствующих в организме – крови, желчи, слизи. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Он выделил: сангвинический (преобладает кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегматический (преобладает слизь).
Т. о., на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения. Источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма: душевные качества ставились в зависимость от телесных. Такая типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной («гумор» - жидкость).
Афинский философ Анаксагор считал природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникают целостные вещи, их хаоса – организованный мир.
Таким началом Анаксагор признал «тончайшую вещь», которой дал имя «нус» (разум); он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество - разумность.
Т. о, какими бы извилистыми путями ни шло познание психических явлений в последующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации.
Идея организации (системности) Анаксагора, идея причинности Демокрита и идея закономерности Гераклита, стали на все времена основой познания душевных явлений.
Совершенно новую сторону познания этих явлений открыла деятельность философов – софистов («София» - мудрость). Их интересовал сам человек, а не его природа. Софист Протагор выдвинул на передний план изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Действия души приобретали зыбкость и неопределенность, т. к. язык и мысль полны условностей и зависимости от человеческих интересов и пристрастий.
Вернуть представлению о душе, о мышлении прочность и надежность, коренящиеся во внутреннем строе самой души, стремился Сократ. Создал техники диалога, названный сократическим методом. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть то, что скрыто за покровом сознания, за внешними проявлениями работы ума. Он считал, что разум человека содержит истину, но она не раскрыта. Раскрытие - правильное задавание вопросов. Маевтика – сократический диалог. В центре интересов Сократа была умственная деятельность индивидуального субъекта.
Платон стал родоначальником философии идеализма. Он утвердил принцип первичности вечных идей. Он оценил процесс мышления, как внутренний диалог (внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризация (внутренний).
Платон утверждал, что в основе всего лежат идеи – общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе, до всего, как своеобразный замысел. Идеи образуют свой мир, невидимый для нас. Миру идей противостоит мир материи (бесформенного небытия); между ними, как посредник, - мировая душа.
Мир – живое существо, душа его не в нем, а окутывает его. Душа человека родственна мировой душе. Первоначально она обитает на звезде, затем переселяется в тело человека и теряет гармоничность: задача человека – вернуть гармонию через познание. По Платону, мы не столько познаем, сколько вспоминаем то, что душа уже знала в своем совершенном состоянии. Человеческая душа направляется разумом. При правильном управлении душа возвышается и приближается к исходной гармонии. При ином исходе душа не успевает «очиститься» и по принципу нравственного подобия может переселяться в тела животных и птиц. Душа бессмертна, полагал Платон.
Цель души – постижение идеи, поэтому душа подобна идее. В отличие от идеи, душа подвижна. По составу душа трояка: ум (в голове); аффективное, т. е. страсти, эмоциональное начало (в груди); вожделение (в печени).
Разум должен овладеть страстями и вожделениями, от этого зависит судьба человека.
Софисты и Сократ в объяснениях души пришли к пониманию ее деятельности как феномена культуры. При этом предполагалось, что душа заносится в организм извне.
Аристотель открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность, стали для него источником знания. Его трактат «О душе» стал первым, собственно психологическим трудом. Душу, он определил как форму, способ организации живого тела, т. е. как то, что позволяет телу существовать как живому. Душа особый орган, посредством которого тело чувствует, мыслит. Т. о., не душа мыслит, но тело мыслит посредством души.
По Аристотелю «организм» следует рассматривать в связи с родственным словом организация» («продуманное устройство». Душа организма – это его функция, деятельность. «Если бы глаз был живым существом, его душой было бы зрение», - говорил он.
Трактую организм как систему, он выделял в ней различные уровни способностей к деятельности, при этом намечалась иерархия способностей – функций души:
1.вегетативная (у животных, растений и человека);
2.чувственно – двигательная (у животных и человека);
3.разумная (только у человека).
Функция души – уровни ее развития, располагались в виде «лестницы форм», где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня. Он стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. Открыл особую область психических образов («фантазии»), которые возникают без прямого воздействия предметов на органы чувств. Эти образы подчинены механизму ассоциации – связи представлений.
Мысль о формировании характера в реальных поступках ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.
Изучение органического мира побудило Аристотеля придать новый смысл основному принципу научного объяснения – принципу причинности (детерминизма). Он показал что «природа ничего не делает напрасно», «нужно видеть то, ради чего совершается действие».
Аристотель создал зоологию, «лестницу» живых существ:
1.растительная (питание и ощущение);
2.животное (стремление, память и движение);
3.человеческая душа (мышление).
По Аристотелю смертно все, кроме разума.
В эллинистический период развития Древней Греции доминировали две школы: школа стоиков и эпикурейцев.
Основатель школы стоиков Зенон. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций. Согласно им, мировая пневма идентична мировой душе, «божественному огню», который является Логосом, судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.
Стоики объявили вредными любые аффекты, поскольку возникают они в результате «неправильной деятельности ума». Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желания и страх – ложные суждения о будущем. Только разум способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг.
Школа безмятежности духа Эпикура в своих представлениях о природе опирались на атомизм Демокрита. Эпикур предполагал, что частицы атомов могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.
Эпикурейцы считали, что личность способна действовать на свой страх и риск. Искусство жить в водовороте событий связано с избавлением от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами, ибо в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты. Лучший путь в достижении независимости личности они усматривали в самоустранении от всех общественных дел, т. к. это позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций
Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций. Он считал, что существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые в другие образы, ведущие к разуму.
Учение Лукреция было своего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страхов перед потусторонними силами и загробным наказанием.
Врачи Александрийского научного центра Герофил и Эрасистрат установили различия между чувствительными нервами, идущими от органов чувств (глаза, уши, кожа и др.) к мозгу и двигательными волокнами, идущими от мозга к мышцам.
Развитию идеалистических учений о душе способствовал Филон Александрийский. Он считал, что тело – это прах, который получает жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть «пневма».
Древнегреческий врач Гален описал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы. Он считал головной мозг производителем и хранителем разума. Развивал учение о темпераментах. Утверждал, что первичными при аффектах являются изменения в организме («кипение крови»), субъективные, душевные переживания (гнев), вторичны.
Древнегреческий философ перипатетической школы Александр Афродисийский настаивал на целостности аристотелевского учения и его тезисе о том, что все способности души начисто исчезают вместе с телом.
В Новое время рефлексия выступила как основание и главный источник знаний о бытие.
Плотин – основатель неоплатонизма – выделял рефлексию как одно из направлений деятельности души. Душа для него – эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала сущего.
Августин Блаженный Аврелий считал душу орудием, которое правит телом, утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Он стал основоположником волюнтаризма («волюнтас» - воля).
Августин считал, что воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта.
Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Идея о внутреннем опыте, отличном от внешнего, но обладающего высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, т. к. предполагалось, что истинность даруется Богом. Богом даруется и воля – источник активности человека. Воля предшествует разуму, познанию. При этом главные ответы дает исследование себя, а не окружающего. Он ввел понятие о врожденной активности души, как основе развития последней.